Leninismus vs maoismus

Leninismus vs maoismus

Přepis podcastu Komunismus je ideologie, pod kterou musely v 20. století žít miliony lidí. Navzdory komunistické nálepce, kterou si mnoho národů osvojilo, existovaly často velké rozdíly v tom, jak komunismus praktikovaly, nebo dokonce v tom, co považovaly za...

Autor: Gary Arndt
Zdroj: Everything-everywhere.com
Datum vydání: 2026-01-13 06:02
Původní URL: https://everything-everywhere.com/leninsim-vs-maoism/


Český překlad článku

Leninizmus vs. maoismus Přihlásit se Apple | Spotify | Amazon | iHeart Radio | Castbox | Podcast Republic | RSS | Patreon | Discord | Facebook Komunismus je ideologie, pod kterou musely v 20. století žít miliony lidí. Přes komunistickou nálepku, kterou si mnoho národů osvojilo, existovaly často obrovské rozdíly v tom, jak komunismus praktikovaly, nebo dokonce v tom, co za komunismus považovaly.

Ve skutečnosti by Karl Marx byl pravděpodobně šokován, kdyby viděl, kde byly komunistické vlády ustaveny. V této epizodě Everything Everywhere Daily se dozvíte o rozdílech mezi maoismem a leninismem. V předchozí epizodě jsem hovořil o rozdílech mezi italským a německým fašismem. V této epizodě se chci zaměřit na další velký „-ismus“ dvacátého století: komunismus.

Na velmi vysoké úrovni je největším rozdílem mezi fašismem a komunismem to, že fašismus nebyl rozvinutou politickou teorií vytvořenou předtím, než byl zaveden. Komunismus byl naopak zavedenou politickou ideologií, která měla své stoupence ještě předtím, než byl vůbec uveden do praxe.

V této epizodě se chci zaměřit na dvě největší země, které prošly komunistickou revolucí, Rusko a Čínu, a na dvě hlavní filozofie, které vládly v každé z těchto zemí: leninismus a maoismus.

Teorii komunismu vyvinul německý filozof Karl Marx. Marx vnímal společnost jako systém založený na třídách. Poprvé to nastínil v dnes již nechvalně známé knize Komunistický manifest, vydané v roce 1848. V ní on a jeho spoluautor Friedrich Engels popsali svou představu o „teorii třídního boje“ a revoluci.

Myšlenky prozkoumané v Komunistickém manifestu byly dále rozvinuty v díle Das Kapital, vydaném v roce 1867. V tomto díle Marx kritizoval kapitalismus z marxistického ekonomického hlediska a poskytl technické argumenty na podporu svých dřívějších teorií. Bez ohledu na to je ústředním tématem obou děl to, že kapitalismus jako ekonomický systém je chybný a nevyhnutelně selže.

Podle Marxe (a to je velmi zjednodušené) existují v kapitalismu dvě hlavní skupiny: proletariát, tj. dělníci, a kapitalisté. Kapitalisté vlastnili výrobní prostředky, zatímco dělníci pouze pracovali za mzdu a neměli žádný podíl na zisku. Tato dynamika představuje problém: dělníci jsou obvykle placeni méně, než je hodnota jejich práce pro majitele. Takový vztah vytváří neustálý třídní boj mezi majitelem a dělníkem, nebo mezi kapitálem a prací. Marx, stejně jako ostatní klasičtí ekonomové, byl silným zastáncem „pracovní teorie hodnoty“. Tato teorie byla použita k vysvětlení rozdílů v tržních cenách různých výrobků. Tato teorie v podstatě říká, že čím déle trvá výroba produktu a čím více práce je do něj vloženo, tím větší hodnotu by měl mít.

Marx tuto myšlenku posunul ještě o krok dál a tvrdil, že hodnota práce potřebná k výrobě těchto produktů je příkladem vykořisťování pracovníků. Marx navíc viděl klíčovým aspektem kapitalismu snahu o efektivitu, tedy získávání maximálního bohatství od pracovníků. Tento důraz vedl ke změnám v pracovním procesu, které měly za cíl jeho zefektivnění a zvýšení nákladové efektivity, a k eliminaci pozic, které již nebyly ziskové nebo životaschopné.

Vykořisťování pracovníků a případný přebytek pracovní síly na trhu byly dva hlavní problémy, které Marx v kapitalismu shledal. Věřil, že tyto dva problémy se nakonec zhorší a nakonec zničí kapitalismus. Toto zničení by bylo důsledkem rostoucí nerovnosti mezi pracovníky a toho, že kapitalisté již nebudou dosahovat zisku. Tento rozpor by přirozeně vedl k revoluci pracovníků, při které by výroba přešla do rukou dělnické třídy.

Marx nutně nevolal po okamžitém svržení kapitalismu, ale spíše popisoval kapitalismus jako přirozený a nezbytný krok ve vývoji ekonomických systémů. Podle Marxe, a to je klíčové pro účel této epizody, bylo k dosažení komunismu nutné projít všemi fázemi kapitalismu, které podle něj vytvářejí inherentní konflikty.

Právě tímto způsobem se kapitalismus sám zničí a stane se socialistickou a nakonec komunistickou společností. Z Marxova pohledu byla komunistická společnost utopií, místem, kde již nemohly existovat třídní konflikty. To považoval za poslední krok v sociálním vývoji lidstva.

Marx předpokládal, že komunistická revoluce může nastat pouze v plně industrializované kapitalistické ekonomice. Ačkoli Marxovy teorie na počátku 20. století získaly mnoho stoupenců, ti nutně nechtěli čekat na komunistickou revoluci v zemi, ve které pravděpodobně ani nežili. Chtěli komunismus IHNED.

Rusko bylo první zemí, která prošla komunistickou revolucí. Tato revoluce začala v roce 1917. Ačkoli Vladimir Lenin a bolševici byli ovlivněni Marxovými ekonomickými a sociálními teoriemi, jejich interpretace, která se později stala známou jako leninismus, se odlišovala od striktního marxismu tím, že kladla důraz na potřebu avantgardy.

Lenin tvrdil, že dělnická třída sama o sobě vyvine pouze omezené revoluční vědomí, a proto je zapotřebí disciplinovaná, vzdělaná a elitní avantgardní strana, která bude vést, organizovat a řídit proletariát, uchopí státní moc a povede společnost přechodem ke komunismu. Lenin v zásadě zastával názor, že je možné zcela obejít mnoho fází, které Marx nastínil.

Vývoj leninismu souvisel se zkušenostmi a zázemím samotného Lenina. Lenin se začal věnovat revoluční politice po popravě svého bratra v roce 1887. Pro Lenina se tak ruská politika stala osobní záležitostí a během studia práv začal číst radikálnější politickou literaturu. Překvapivě nejvlivnější pro něj byla Marxova díla.

Poté, co se v roce 1889 oficiálně prohlásil za marxistu, přestěhoval se do Petrohradu, tehdejšího hlavního města Ruska, a začal spolupracovat s dalšími marxisty na budování revolučního hnutí. Jeho zájem o komunismus byl neodmyslitelně spjat s jeho touhou svrhnout carské Rusko.

Když konečně došlo k revoluci, Lenin a jeho bolševici převzali vládu. Lenin byl po následujících sedm let vůdcem země a realizoval mnoho svých myšlenek. Pod Leninovým vedením začalo Rusko zavádět komunistickou ideologii do ruské společnosti. Začal vytvářet „sovety“, což byly rady rolníků, které měly samy sebe spravovat.

Teoreticky by to mělo být podobné jako v jiných demokraciích, ale tyto rady nikdy nefungovaly tak, jak bylo zamýšleno. Ve skutečnosti však skutečnou moc neměli sověty, ale loajální bolševici v Leninově straně, kteří drželi veškerou moc, tzv. předvoj. Karl Marx očekával, že socialistická revoluce vznikne ve vysoce industrializovaných kapitalistických společnostech s velkou politicky uvědomělou dělnickou třídou, jako je Británie nebo Německo.

Pozdní imperiální Rusko bylo převážně agrární, ekonomicky zaostalé a ovládané spíše rolníky než průmyslovými dělníky, proto ho sám Marx považoval za nepravděpodobného kandidáta na proletářskou revoluci. Sovětský svaz byl oficiálně založen v roce 1922 a Lenin byl jeho vůdcem po dobu dvou let. Po jeho smrti převzal moc Josif Stalin a zcela transformoval zemi na totalitní stát.

Stalin byl první osobou, která vytvořila termín „leninismus“, a tato ideologie vládla sovětské společnosti až do jejího pádu v roce 1991. Teoretické ospravedlnění totalitní povahy sovětského komunismu spočívalo v Leninově teorii avantgardy, která měla urychlit cestu k opravdové komunistické společnosti. Avantgarda samozřejmě nikdy nevzdala svou moc a celá myšlenka elity, která má uvést komunismus, nikdy nebyla něčím, co Marx prosazoval. Kdyby byl Karl Marx překvapen komunistickou revolucí v Rusku, byl by naprosto ohromen myšlenkou revoluce v Číně. Maoismus, stejně jako leninismus, byl odvozeninou komunistické ideologie. Namísto Marxova zaměření na průmyslový proletariát však Mao Ce-tung upřednostňoval revoluční roli venkovské rolnické třídy. Maoismus dominoval v Číně od konce čínské občanské války v roce 1949 až do jeho smrti v roce 1976. Mao Ce-tung vyrůstal jako rolník na čínském venkově. Jeho výchova v rolnické třídě hrála zásadní roli při formování jeho pozdějších politických přesvědčení.

Mao se poprvé seznámil s marxismem, když pracoval jako knihovník na Pekingské univerzitě. Poté, co se seznámil s komunistickou ideologií, se věnoval svým přesvědčením a v roce 1921 rychle založil Komunistickou stranu Číny. Jeho minulost jako rolníka vedla Maa k přesvědčení, že komunistické povstání je možné pouze tehdy, pokud bude mít elitní revoluční jednotku rolníků, nikoli průmyslových dělníků.

Během čínské občanské války čerpaly komunistické síly vedené Mao Ce-tungem většinu své podpory, rekrutů a legitimity od venkovských rolníků, přičemž pouze malá část pocházela od městských průmyslových dělníků, což odráželo převážně agrární společnost Číny. Na rozdíl od leninismu, který kladl důraz na městskou dělnickou třídu, Mao často upřednostňoval chudé zemědělské dělníky před průmyslovými dělníky.

Dvě z nejkontroverznějších politik Maa se soustředily na venkovské oblasti: kulturní revoluce a velký skok vpřed. Velký skok vpřed, o kterém jsem hovořil v předchozích epizodách, se soustředil na zemědělskou produktivitu a malou výrobu železa. Kulturní revoluce, o které jsem také hovořil v předchozí epizodě, vedla k přesunu milionů lidí do venkovských oblastí za účelem převýchovy.

Obě tyto politiky vedly k obrovskému počtu úmrtí. Velký skok vpřed způsobil, že miliony lidí zemřely hlady kvůli nekompetentní zemědělské politice, zatímco kulturní revoluce uvrhla zemi do chaosu, kdy se terčem stali všichni, kdo nebyli považováni za dostatečně „maoistické“. Čínská společnost a čínská ekonomika se ani zdaleka nepřibližovaly tomu, co si Marx představoval. Byly ještě více zemědělské než Rusko a měly malou průmyslovou základnu.

Maoistická a leninistická ideologie mají některé společné rysy. Oba systémy uznávaly potřebu komunistické strany jako předvoje vedoucí společnosti, odmítaly myšlenku, že socialismus automaticky vyplyne z kapitalismu, a podporovaly revoluční stát, který potlačuje kontrarevoluci a zároveň transformuje společnost. Oba kladly důraz na přísnou stranickou disciplínu, ideologickou konformitu a legitimitu násilí při dosahování a obraně revolučních cílů.

Lišily se především v sociální základně a strategii. Leninismus byl orientován na městskou průmyslovou dělnickou třídu a představoval revoluci jako rychlé uchopení státní moci soustředěné ve městech, po kterém by následovala centralizovaná kontrola shora. Maoismus přizpůsobil marxismus-leninismus převážně agrární společnosti, přičemž do centra revoluce postavil rolníky a spoléhal na dlouhodobou partyzánskou válku, venkovské základny a postupné obklíčení měst.

Ideologicky maoismus také kladl důraz na pokračující třídní boj po revoluci a masové mobilizační kampaně, aby se zabránilo byrokratické stagnaci, zatímco leninismus zdůrazňoval konsolidaci moci a administrativní kontrolu po dobytí státu. Jak v maoismu, tak v leninismu lze tyto teorie považovat za vytvořené za účelem ospravedlnění jejich uchopení a udržení moci pod názvem komunismus. Zatímco Čína a Rusko byly nejvýznamnějšími příklady tohoto jevu, téměř každá komunistická země si vytvořila vlastní interpretaci, která se odchyluje od teorií Karla Marxe. V Jugoslávii se komunismus pod vedením Josipa Broze Tita odklonil od sovětského leninismu tím, že odmítl přísné centrální plánování, zavedl „samosprávu dělníků“, dal podnikům a místním radám větší autonomii a prosazoval nezávislou, nealigovanou zahraniční politiku.

V Severní Koreji se komunismus pod vedením Kim Il-sunga vyvinul v ideologii Juche, která se soustředila na národní soběstačnost, extrémní centralizaci a kult osobnosti, přičemž marxismus byl do značné míry podřízen nacionalismu, militarizaci a dynastické vládě.

Všechny tyto země se hlásily k marxismu a komunismu, i když se všechny výrazně odchýlily od toho, co Marx nastínil a jak si představoval komunismus. Ze všech vysoce industrializovaných zemí, o nichž Marx soudil, že jsou zralé pro revoluci, žádná revoluci neprožila, protože jeho teorie se nikdy nenaplnily tak, jak předpovídal. Jedinou společnou věcí komunistických a fašistických zemí je to, že jejich politické teorie byly vyvinuty za účelem ospravedlnění moci a existence jejich vlád.


Původní znění článku

Leninsim vs Maoism

Subscribe Apple | Spotify | Amazon | iHeart Radio | Castbox | Podcast Republic | RSS | Patreon | Discord | Facebook

Communism is an ideology that millions of people had to live under during the 20th century.

Despite the communist label many nations adhered to, there were often vast differences in how they practiced communism or even what they considered communism to be.

In fact, Karl Marx would have probably been shocked to see where Communist governments were established.

Learn about the differences between Maoism and Leninism on this episode of Everything Everywhere Daily.

In a previous episode, I discussed the differences between Italian and German fascism.

In this episode, I want to turn the lens on the other great “-ism” of the Twentieth Century: Communism.

At a very high level, the biggest difference between fascism and communism is that fascism wasn’t a developed political theory created before it was implemented.

Communism, on the other hand, was an established political ideology with a following before it was ever put into practice.

In this episode, I want to focus on the two largest countries to have had communist revolutions, Russia and China, and the two guiding philosophies that governed each country: Leninism and Maoism.

The theory of communism was developed by the German philosopher Karl Marx.

Marx viewed society as a class-based system. This was first outlined in the now-infamous book The Communist Manifesto , published in 1848. Within it he and his co-author, Friedrich Engels, described their idea of “class-conflict theory” and revolution.

The ideas explored in The Communist Manifesto were further developed in Das Kapital, published in 1867. In this work, Marx critiqued Capitalism through a Marxist economic lens, providing the technical arguments to support his earlier theories.

Regardless, a central theme in both works is that capitalism, as an economic system, is flawed and will inevitably fail.

According to Marx (and this is a vast oversimplification), within Capitalism, there are two primary groups: the proletariat, aka the workers, and the capitalists. The capitalists owned the means of production, whereas the workers only engaged in labor for wages and shared none of the profits.

This dynamic presents a problem: workers are typically paid less than the value of their labor to the owner. Such a relationship creates an ongoing class struggle between the owner and the worker, or between capital and labor.

Marx, like other classical economists, was a strong believer in the “labor theory of value”. This theory was used to explain differences in market prices across goods. This theory basically says that the longer a product takes to make, and the more labor that is put into it, the more value it should have.

Taking this idea a step further, Marx argued that the value of the labor required to produce these products exemplified the exploitation of workers.

Additionally, Marx saw a key aspect of Capitalism as the drive for efficiency, extracting the maximum wealth from workers. This emphasis led to changes in the work process to streamline and make it more cost-effective, eliminating positions that were no longer profitable or viable.

The exploitation of workers and the eventual surplus of labor within the market were two major problems Marx found with Capitalism. He believed these two issues would eventually compound, ultimately destroying Capitalism.

This destruction would result from rising inequality between workers and from the capitalist no longer making a profit.

This contradiction would naturally lead to a workers’ revolution, where production would be handed over to the working class.

Marx wasn’t necessarily calling for the immediate overthrow of Capitalism, but rather was describing Capitalism as a natural and necesary step in the evolutions of economic systems.

According to Marx, and this is key to the purpose of this episode, to reach Communism it was necessary to pass through all the stages of Capitalism, which create inherent conflicts he believed capitalsm contained.

It is through this that Capitalism destroys itself and becomes a socialist, and eventually a Communist society.

In Marx’s perspective, Communist society was a utopia, a place where class conflict could no longer exist. This is what he viewed as the final step in human social development.

Marx assumed that the only way a communist revolution could occur was in a fully industrial, capitalist economy.

While Marx’s theories gained many adherents in the early 20th century, they didn’t necessarily want to wait for a communist revolution in a country they probably didn’t live in.

They wanted communism NOW.

Russia was the first country to undergo a Communist Revolution. This revolution began in 1917.

While Vladimir Lenin and the Bolsheviks were influenced by Marx’s economic and social theories, their interpretation, which later became known as Leninism, diverged from strict Marxism by emphasizing the need for a vanguard.

Lenin argued that the working class on its own would develop only a limited revolutionary consciousness, so a disciplined, educated, and elite vanguard party was needed to lead, organize, and guide the proletariat, seize state power, and direct society through the transition to communism.

Lenin basically thought that it was possible to completely bypass many of the stages that Marx outlined.

The development of Leninsm had to do with the experiences and background of Lenin himself.

Lenin became invested in revolutionary politics following his brother’s execution in 1887. To Lenin, this made Russian politics personal, and he began to read more radical political literature during his stint in law school. Shockingly, Marx’s work was the most influential.

After officially proclaiming himself a Marxist in 1889, he moved to St. Petersburg, the Russian Capital at the time, and began working with other Marxists to build a revolutionary movement. His interest in communism was intrinsically tied to his desire to overthrow the tsarist Russia.

When the Revolution finally happened, Lenin and his Bolsheviks took over the government. Lenin was the leader of the country for the next seven years, and he implemented many of his ideas.

Under Lenin’s leadership, Russia began to usher communist ideology into Russian society. He began to form “soviets,” which were councils of peasants that were supposed to govern themselves.

In theory, this should have been similar to other democracies, but these councils never operated as intended.

The reality was that, instead of the Soviets holding real power, it was the loyal Bolsheviks within Lenin’s party who held all the power, aka the vanguard.

Karl Marx expected socialist revolution to arise in highly industrialized capitalist societies with large, politically conscious working classes, such as Britain or Germany.

Late-imperial Russia was largely agrarian, economically underdeveloped, and dominated by peasants rather than industrial workers, which is why Marx himself viewed it as an unlikely candidate for a proletarian revolution.

The Soviet Union was officially formed in 1922, and Lenin served as its leader for two years. Following his death, Joseph Stalin took power and fully transformed the country into a totalitarian state.

Stalin was the first person to coin the term “Leninism,” and this ideology governed Soviet society until its fall in 1991.

The theoretical justification for the totalitarian nature of Soviet communism rested on Lenin’s theory of a vanguard to accelerate the path to a true communist society. Of course, the vanguard never gave up its power, and the entire notion of an elite to usher in communism was never anything that Marx advocated.

If Karl Marx would have been surprised by a communist revolution in Russia, he would have been downright flabbergasted by the idea of one in China.

Maoism, like Leninism, was a derivative of Communist ideology. However, instead of adopting Marx’s focus on an industrial proletariat, Mao Zedong prioritized the revolutionary role of the rural peasant class.

Maoism dominated China from the end of the Chinese civil war in 1949 until his death in 1976.

Mao Zedong had grown up a peasant in rural China. His upbringing in the peasant class played a fundamental role in developing his later political beliefs.

Mao first became aware of Marxism while working as a library assistant at Peking University. After learning about Communist ideology, he dedicated himself to his beliefs and quickly founded the Chinese Communist Party in 1921.

His past as a peasant led Mao to believe that a Communist uprising was achievable only if he had an elite revolutionary unit of peasants, not of industrial workers.

During the Chinese Civil War, the Communist forces led by Mao Zedong drew most of their support, recruits, and legitimacy from rural peasants, with only a small proportion coming from urban industrial workers, reflecting China’s overwhelmingly agrarian society.

In contrast to Leninism’s emphasis on the urban working class, Mao frequently prioritized poor agricultural laborers over industrial workers.

Two of Mao’s most controversial policies were centered on rural areas: the Cultural Revolution and the Great Leap Forward. The Great Leap Forward, as I covered in previous episodes, was focused on agricultural productivity and small-scale iron production.

The Cultural Revolution, which was also a previous episode, saw the large-scale transfer of millions of people to rural areas for reeducation.

Both of these policies led to massive amounts of death. The Great Leap Forward saw millions of people starve to death through inept agricultural policies, whereas the Cultural Revolution saw the country descend into chaos, with anyone not deemed “Maoist” enough being targeted.

Chinese society and the Chinese economy were not even remotely close to what Marx envisioned. They were even more agricultural than Russia was and had a tiny industrial base.

Maoist and Leninist ideologies do share some similarities.

Both systems accepted the need for a Communist Party acting as a vanguard to lead society, rejected the idea that socialism would emerge automatically from capitalism, and endorsed a revolutionary state that would suppress counterrevolution while transforming society.

Each emphasized strict party discipline, ideological conformity, and the legitimacy of violence in achieving and defending revolutionary goals.

They differed primarily in social base and strategy. Leninism was oriented toward the urban industrial working class and envisioned revolution as a rapid seizure of state power centered in cities, followed by centralized control from above.

Maoism adapted Marxism–Leninism to a predominantly agrarian society, placing peasants at the center of revolution and relying on prolonged guerrilla warfare, rural base areas, and gradual encirclement of cities.

Ideologically, Maoism also stressed continual class struggle after the revolution and mass mobilization campaigns to prevent bureaucratic stagnation, whereas Leninism emphasized consolidation of power and administrative control once the state was captured.

In both Maoism and Leninism, the theories can be thought of as being created to justify their seizure and retention of power under the name of communism. While China and Russia were the most prominent examples of this, almost every communist country put its own spin on things, which deviated from Karl Marx’s theories. In Yugoslavia, communism under Josip Broz Tito diverged from Soviet Leninism by rejecting strict central planning, introducing “workers’ self-management,” giving enterprises and local councils greater autonomy, and pursuing an independent, non-aligned foreign policy.

In North Korea, communism evolved into Juche under Kim Il-sung, an ideology centered on national self-reliance, extreme centralization, and a personality cult, with Marxism largely subordinated to nationalism, militarization, and dynastic rule.

All of these countries claimed to be Marxist and communist, even though they all deviated significantly from what Marx had outlined and what he thought communism would be.

Of the highly industrialized countries that Marx thought would be ripe for revolution, none ever had one, because his theories never played out as he predicted.

The one thing that communist and fascist countries have in common is that their political theories were developed to justify their governments’ power and existence.